道德经讲义_分卷阅读_19
【本章说解】
本章经旨，太上全为正人之性而说。“无名之朴”，就是“无为”之道；无为之道，即是无名之朴。以隐微显著分而言之，似乎不一，合而言之，本是一体，同是天地无名之始，至诚无妄之理。天之所赋者是此，人之所禀者是此，物之所受者亦是此。运作于天地之间，谓之道；秉受于人与物之心，谓之性。人能成此性，是为天下之完人；物能成此性，是为天地之完物。一性成，则一理全；一理全，而众理无不备矣。
至诚无妄之理，有隐亦有显，有体亦有用。隐微者为体，显著者为用。体为万物之总持和枢纽，用为万物之运化和众妙。其体虽微，寂然不动，却能感而遂通；其用虽显，广大悉备，却能用之无穷。用的目的，在于使万物复命归根。经中所谓“无为而无不为”，正是此义。是故天地化育万物，非此而不能化；圣人教民，非此而无所教。以此而化，天下无所不化；以此而教，天下自然文明。故圣人虽不言，却无所不教。以此观之，人与天地之体用同一，我之体用，未尝不是天地之体用；天地之体用，未尝不是我之体用。天下国家，万物万事，万殊一贯。候王百姓，上下一心，合同体用，心心相通，天下必自正。果能如此，治国之君，未尝不是上古之尧舜；当今社会复归文明，未尝不是“无名之朴”。
今之世人私欲过甚，蒙蔽太深。视祖先为愚昧，视道德为过时，视“无名之朴”为假说。虽使尽人心小聪明，追求虚华外表，贪求物质享受。自以为今胜于古，岂不知当今人类已经深深陷入虚假之中，舍本逐末，离根求华，以致所面临的诸多苦难，许多难以逾越的鸿沟，皆是人心不古，不修道德，自以为聪明的真愚昧所造成的。
无为而无不为，总是一道之妙。“无为”为体，“无不为”为用。用本无用，“镇之以无名之朴”便是“用”。体本无体，无欲而静便是“体”。体用相因相比，总是一个大道。只是要人知其体而体之，知其用而用之，其理自得，自性自正。此正如《老子疏证》所云：“镇之以无名之朴，谓人君清虚自守，不见可欲，使群下莫由窥测高深，不能欺蔽之也。”
太上圣祖在本章对候王如此谆谆教诲，是寄厚望于后世治国者，以道修之于身为真，修之于天下为普。使候王知而守之，以己之道德，施于天下，以化万民万事。“无名之朴”者，就是以静制动，以质止文，以淳化巧，使欲心虽将发作而不得发，并能释然自反，止欲生悔。无欲则静，静则能返于无名之朴。此乃所谓“我无欲而民自朴，我好静而民自正。”
浑全未破的“无名之朴”，即是自然大道的体性。在人身则是未被情欲凿丧的先天本性，它没有任何私欲与妄想，至为清净纯朴。无名之朴是自然的，它能镇百邪，驱万魔，能调治一切纷乱，使之趋于有序化。能持正而守无名之朴，心身将自修，天下将自正。
论德章第三十八
【上德不德，是以有德；】
“上德”者，就是真德、无上之德。“不德”者，即不执着于德、不用私心去行德。上德之人，心如天地，包容万物，其德朗照太空。其德性没有任何杂质，纯是天理独现；其德行循其自然，真诚纯朴，济世度人，不见踪迹，不留姓名，不被人知，不图回报。这种无私无欲、无后天造作的德行，即被称为“不德”。上德是“道心”、“佛性”的完满体现，是一种自然无为的真常之德，没有后天主观意识斧凿刀雕的痕迹，无迹象可睹，无端倪可察。不显山，不露水，是内在的、无形的、含蓄的、无心无意的德性的自然流露，是道与德的一种自然而完美的结合。上德无为而无以为，无以为则无不为，使万物各顺其性，各立其命。其德光照天下，其恩惠及众生，天下万物无不受其益，但却不知其所以然，也无从去回报。
上古大德之君，天德昭明，厚德蕴之于心，施之于物，万善全备。但却不自知其德，不自以为有德，此即谓之“上德”。上德之圣人，虽不自有其德，但德之本体却日日常明，德之妙理却时时具足，日用常行，事事处处，无不是德。德不自有，其德无穷；有德不自是，其德至大。圣人之上德，宛如日月，施光明于万物，养众生于无声，寒暑随之周转，昼夜随之交替。故才有人与万物的阴阳平衡，生长发育，休生养息。日月之明，不分美丑善恶，皆一视同仁；从不计较得失，运转不差毫厘；从不炫耀其德，默默奉献如赤子。圣人之德，如同日月，其德与日月同明，其道与天地共心。此便是“上德不德，是以有德”。
【下德不失德，是以无德。】
“下德”者，不及上德，其德性尚未圆满具足，不能自然无为。行德的心意不纯净，所以执着于有为行德。其所以执德，是因为不明道德的深意，德性、德能尚未具足，故不能行无为之德。此类心态下所行之德，是谓“下德”。譬如胸怀私心，行小仁小惠，施人财物，助人之难，虽行善事，但却以别人能看见其善为喜，以图人之感谢回报为乐，以求个人声誉为念。其德可见，其誉可称，得人感谢，这便是“下德不失德”的种种表现。
下德之人虽有善心，但心地不纯，行德中仍有“私”字夹杂其中，故执着于德。为了积德而行德，抱着“不失德”之心，执着于德之外相，这便是无德的表现。先辈曰：“有心行善不为德”，即是此义。德性是一种圣洁崇高的道性表现，全然是纯真天性的自然流露，容不得半点私心杂质。心有几分天然，便有几分德行，稍有杂念夹杂其间，虽也是在积德行善，但其德不厚，其善不大。而且这种德行往往违背自然规律，所以与人有益也有损，有得亦有失。现实中常有好心办坏事的例证，就是这种下德的适得其反。故有心行德之举，往往难以兼全。受德得益之人，称我为有德之人，称誉感谢；因行德使人受损者，人必怨我为缺德、无德。故曰“下德不失德，是以无德。”
德者，心之理也。此理从大道流出，从性中发现，是自然天理，人人具有，个个不缺。若能修至具足完备，果能以全德用之于天地万物，则无处不是德。世人私欲太甚，天理蒙蔽，以致天德损缺，其德不全。上德自然无为，不惠而自惠，不仁而自仁，犹如春风时雨滋养万物一般，适宜自然，而万物受益却不知晓，有何得失之患?学道者能行此德，便可以为上德之人。
上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。
此四句是言“上德”与“下德”的表现形态。因为两种德行的致养水平不同，故德的层次亦不同，行德的表现状态也有差异。上德之君，得自然无为之道，法道安静，浑厚完全，无有缺欠。上德是以无心为用，非以有心而为；不是为名号而为，而是为公行德，其德才能周遍天下。故曰“无以为”。
“无以为”即无所偏。德之本体，空虚寂静，本来一事不有，无一物可见。本来无人无我，更有什么“无以为”与“有以为”?上德之人，心如太虚，空空洞洞，湛湛清清。内不起有为之心，外不见有为之尘，物我同然，内外如一。法道之安静，来也自然，去也自然，毫无有为雕琢的痕迹。故曰“上德无为，而无以为。”
下德之君，只因心性未到圆明境界，故以言为教令，在有为法中着其跟脚。事事物物，必要思虑周全。下德之人，其行德是为了自己的名号，惟恐失去行善之机，生怕坏了有德之事，故常以有心去找善行。这种“有以为”，必然是愈为愈暗，以至于陷入无明中不能自拔。有为之为，难易相承，长短相形，高下相倾，永难周全，皆因其德不纯，才有如此的结果。故曰“下德为之，而有以为。”
人之所以“有以为”，是因为其心还未能进入自然无为之妙，德性尚未达到浑全之境，所以便“有以为”。从有心为德，到无心为德，是一个修心的渐变过程。待到天理渐明，德性渐足之时，“有以为”必然会逐渐转化为“无以为”。欲修天道，必先修人道，人道圆而天道可成，此乃千古不易之定理。仁义礼智信这五德，人伦所必俱有，这是做人立身处世的根本。
修大道者，无论从何门何法入手，皆不离此五德。五德遵行，臻（zhēn）于至善，即是功德圆满之时。诸如历史上岳飞之大忠，舜之大孝，关云长之大义，其人格道德，流芳万古，受后世代代景仰，引为典范，皆是五德具足的表现。
五德在世上虽为老生常谈，但要五德皆备俱圆，却非易事。先辈有云：“一德达于至善之境，则其余诸德亦随之而完美也。善以一德为主，而以其余诸德为辅，相辅相成，不可或缺。”佛家常言“万德庄严”。修上德不能只在文字上打转，要深入到核心中去修行。无论五德也好，万德也好，皆是理性之化象。自性具足一切上德，所有德行之表现，皆是良知良能的本性显露，而且是自自然然。
修道者行善积德，若是执于有心有为，或是为了图名图报，虽然行德也是益事，并非大错，但因未发自良心自性，而系后天人心所致，便不能达到至善境界。所以万德虽是名目不同，其实是同一道理。出自诚心，没有做作，毫不勉强，自自然然的行德，方是天真之独露，才可谓之“上德”。
【上仁为之，而无以为；】
仁性就是善性，是天性的理性信息，是仁德的自然流露。仁德与元性互为里表，相辅相成。“上仁”就是上善，是慈悲、善良、宽容、友爱的综合性德性。仁德为五德之首，最接近道德。大道又名“朴”，朴就是未被劈凿之圆木。
仁德属木性，位东方，主魂性，属于阳，是紫气（古人因相传“老子”有紫气，故以紫为祥瑞的颜色。）东来、万物生发之地。东华是生命的朝阳，是太阳升起的地方，它的光辉普照天下，充满活力。东方日出时，万物“觉醒”，恢复“元气”，如青翠树木之生长，欣欣向荣，故东方为万物生存的起源。“失道而后德，失德而后仁”。故仁为五德之冠，上仁又是仁德之最。
“上仁为之，而无以为”，其意是说：道德发生散失缺损之后，德性已不圆满。要弥补德性之不足，就必须从仁德修起。以道、德、仁、义、礼、智的顺序排列来看，“仁”处在德之下。德性不圆满，便降为上仁层次。“上仁”虽然不如天德那样自然纯净，但因它最近于德，故也能“为之而无以为”。
人本有的仁德，就是东华灵气。人心之私，或暗室亏心，损伤东华灵气；或常生怒气，怒则伤肝，像暴风骤雨，摧折树木花草，使人气血不顺，毁了内天地的风和日丽。人应当常常心净无秽，轻松自然，修善积德，保持天然善性，东华灵气就会充满全身。人心之朴的不纯，德性不圆，就必须用慈悲、宽容、忍让、仁爱、友善等仁德而修补之。
仁之近道者为“上仁”。上仁之君，因其至善无恶，其仁自然生发。观万物为一体，观天地为一身，看待万事万物，浑然是恻隐流行；行德于家国天下，同然是恩惠普及，无有彼此之分。“四海之内皆兄弟”，“海内存知己，天涯若比邻”。芸芸众生，同秉东方仁理之气，生发万象万物，其形虽异，其本无殊。其仁如天，其爱如地，与万民万物相安于无事之中，相忘于无为之道，共通共融共心。随宜处顺，因物付物，功成事立，无以执为。故曰“上仁为之，而无以为。”
上仁之“无以为”，就是不执着于善，也不执着于恶。真正有德之人，都能放下世间的一切。如果执着不放，都是悖道。树叶枯黄，自动凋落，唯弃落叶，才能轻松新生。万物由无生有，由有归于无，此就是大道本体。凡事出自本心，外面的有无善恶，皆不碍于我，如此就是合道。有德之人，也不挂碍于恶。恶为善之因，终生行善，心执着行善，遇恶心生不平，那无异是已失真道。天心如日月，无善恶之分，普照一切物，故日月常明。无恶也就无善。恶心既久，如落叶坠（zhui）地腐化，反而可以培道（善）根（因），善念自生。一个历劫为恶的人，当他受尽磨炼惩罚之后，必能觉悟从善。故《清静经》云：“清者浊之源，动者静之机。”
天本是清气上升，而清气却是从地中生发；地本是阴浊之体，但阴极而可以生阳，浊定而能成清。地本静，其源乃从天气所结，故地气生动，万物才得以萌生。既明此理，善恶、清浊、明暗、动静等，皆在对立统一中。人若一旦犯恶，悔过是必须的，但一味念念前恶，则如落叶不腐，自无新生机会。那样就会使恶性信息形成定势，使心中长处黑暗无明，息灭生机，此非智者所取。故人之“弃恶”，不仅要忘去前恶事，从此不再行恶，改恶从善，离诸恶道，那才是真善德，真解脱。
【上义为之，而有以为；】
“上义为之，而有以为”，“义”者，宜也。即指人无有私欲，行事正当而合宜。“上义”之德又在“上仁”之下，是德的第二个层次。义是元情的自然外显，两者互为里表，相辅相成。人我两忘之时，义即自然生发。孟子云：“夫义，路也。惟君子能由是路。”故君子处贫困逆境之中，不失大义，慎无二心，临危不惧，祸难不顾，如箭一发，往而不回。修身修心，断绝尘染，不为物欲所蔽，割弃爱缘，心如寒灰，灭除欲火猛焰，精进不退。若逢发达顺境之时，亦不敢溺入奢华享受之中，不敢忘乎所以，不敢行背道败德之事。这就是“上义”之德。总之，有上义之人，无论顺逆，皆能以正心为宰根，统御一切，降伏其心，犹驾猛虎。如有纵虎，反伤其身。此即“上义为之而有以为”之义。
义乃“方”之义，原出于天，故大义可以参天。上义者舍身不顾，如关公之为义杀身，至公无私。又如周公之大义灭亲，皆是至公无私。故孟子曰：“生我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者生。”由此可知大义之难能可贵。君子爱财，取之有道。此“道”即是义。不义之财宁死勿取。君子应有见义凛然以赴的气慨，善尽所担之责。子曰：“见义不为无勇也。”古有“义马”之赋，今有“义犬”之文，走兽尚能死于义，人岂可不为之乎?
失仁而后义。义德近于仁德者为“上义”。若仁德不足，当以上义之德而修补之。仅以小义而修，行之日久，是非分别之心便随之而生，计较大小得失，分别彼此厚薄，如此而行，难成上义之德。上义之君，原是以仁为体，以义为用，处事有自然刚断之妙。
世道纷纭，人情多诈，或上下之间，或父子夫妻之间，处事尽义，非太过，或不及，不能适于中道。故真假须权衡，得失要比较，尚未达到空境之前，这种“有以为”是难免的，是通达“无以为”的上仁之德的必经之路。但也必须持正而修，觉性不昧，时时勤克制，使之日趋日升。假若人心私欲不根除，有为有欲之事不止息，智巧之心用之不断，如此就很难成就上义之德。所以圣人以“上义”裁正天下，正是为了挽回民心之善性，拯救人道之失，教民修习上义之德，则是很重要的组成部分。
【上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。】
“上礼为之”，“礼”者，理也，由心所主。太极以前，炁具于理；太极之后，理寓于气。物象是理炁演化的可见之迹。理者炁之主，气者象之充，物象非理气不能生，理气非物象不能显。理、气、象、数这四者，乃道心、人心、血心之气的由来，亦是愚人、贤人、圣人的所由分。愚人执相，贤人通气，圣人明礼(理)。
人心者，气也。道心者，理也。此心之初，以降衷而言谓之“命”，以禀受而言谓之“性”，以应酬万事而言谓之“心”，以其感于万事以生喜怒哀乐爱恶欲而言，谓之“情”。合而言之，一“理”也。以理覆育万物而言谓之“天”。以主宰万物而言谓之“帝”。以孕育万物、生天生地而言谓之“中”。以万物始终共由而言谓之“道”。以无声无臭，视之不见，听之不闻，体物不遗。两在不测，至费至隐，至显至微，无生万有，虚含至实，无终无始。无在而无所不在，无物不理，各得其理，至真无妄，寂然不动，感而遂通，不行而至，不疾而速，无为而成而言者，谓之“至理”、“至神”、“至诚”、“至善”。
天有天理，地有地理，人有性理，物有物理，事有事理。天下万事万物，得理则治，失礼则乱；明理则安，昧理则苦。知礼(理)之节文可以制礼，知气之清浊可以作乐。教民以礼(理)谓之政，禁民违此礼谓之刑(戒)。修道者若能克己复礼，灵台清明，去人心立道心，即可复见天地之心。到此境界，就是孔子所说的：“穷神知化，至命合天之时也”。人人各具天然之礼(理)，若能复还于万物统体之理，无在无不在，便能无思无为，寂然不动，感而遂通于天下。
“礼”主南方，属火。心动则礼乱，欲火生则好淫。怒火不仅可以引起纷争，更可能操戈撕杀，令人伤害丧生，所以人人都能存礼相待，社会就能安定团结。修道者更应心平气和，假若无明火一起，性天喷火，心地震动，将所植的功德林烧成灰烬，故有“一把无明火，烧毁功德林”之说。所以平时就应当敛火息暴，心平气和，以保道体，而礼德就会自然生发。
人若迷惑血肉之躯，兴起私欲之火，便会滋生远礼越轨之事，火起木焚，果由树生。假若欲火不禁，火烧灵山，寸果不留，岂不惜哉！所以人当遵礼行事，将“欲火”化为“圣火”，以文明礼貌之光照亮别人，那么火候成熟之时，则道果更坚。
礼德是元神的外显信息，与性体互为里表，相辅相成。失义而后礼。若以义德仍不能制心，便以礼德进行教化。做人的规矩，国家的法律，修真的戒律，都是制约人的心身，使之归伏复礼的措施。圣人悲悯（min）人心之不正，为了割断世道之多偏，规范人们的不轨言行，则不得不制立礼节条文予以约束，立典章予以格除，使其人心之偏邪，归于礼（理）德中，导民心入于正道，此皆是上礼(理)之所为。
“而莫之应，则攘（rǎng）臂而仍之”，其义是说：天下世人，似愚似痴，如聋如盲，对于圣人所教化之礼德，见如不见，闻如不闻，违背教令，悖其礼条，但世人仍不能归于礼德。圣人救世之心不息，爱民之心不厌，于是不得已而以手臂搀扶之，唯恐掉进深渊而自毁人生。“攘”音壤，捋袖伸臂之意。“仍”即扔，强牵导引之意。“攘臂而仍之”，就是捋起袖子，伸出手臂，强拉着世人走正道，行礼德。圣人如此慈悲不弃，盖因道德仁义日远日废，民心锢（gu）蔽，天理不明，我行我素，对圣人之教化，不应不理，故不得已而强牵之。可见圣人救世之心的急迫!
【夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。】
“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也”，是说社会到了以礼治世的时期，说明人的忠信之德已经丧尽，连做人的起码礼德都不讲，这是社会混乱之首。
此三句，是指道德仁义渐次散失，人心的忠厚诚信日见于薄，这是社会混乱的重要原因。所以必须首先教导世人学习做人的道理，遵守礼德，这是治乱的基础。道不能通行，便行之于德；德不能行，便行之于仁；仁不能行，便行之于义；义不能行，便行之于礼。倘若礼(理)再不能行，则民心昧之已深，民风必然混乱，于是社会上便会出现施礼金、送礼物等人与人交往的物质交易关系。至此，人心已经华而不实，重形式而轻仁义之风兴起，礼德的精神美德走了样、变了味，人与人之间变成了赤裸裸的商品交易关系。圣人设礼(理)教，原本是为了约束人的心性情意，制约人的言行举止，陶冶人的情操，而不致于放荡狂野，克制言行的邪妄不规，以恢复人的天然本性。
中华民族知礼达道，礼德在中华大地上深深扎根，连绵数千年而不衰。每个炎黄子孙都承传着上古祖先们的礼德基因，继承了先辈们通情达礼的传统美德，故被世界赞誉为“礼仪之邦”。怎奈人类科技物质文明发展迅猛，古朴淳厚的美已被逐渐物化，道德精神受到很大冲击。人们认钱不认理，认钱不认人的现象普遍存在。一切以我为中心，一些做人的起码准则都难以做到，诸如孝敬父母，尊老爱幼，待人有礼，处世温良恭谦让……等等做人规矩，已被日益凿丧，这正是今日人类面临“克己复礼”的紧迫任务。
自古以来，大丈夫宁守道德之厚，摒（bing）弃智识之华。今之世人恰恰颠倒，只求其薄而厌其厚，贪其华而恶其实，这正是今人失古反古的突出表现。礼之所用，不可太过，亦不可不及。礼本贵质而贱文，礼若繁文媷（ru）节，必多繁琐作为，流于虚表，邪乱也难以由心根治。
礼者，理也。圣人制礼，在于教人养成恭敬的仪容，规范人们执礼的行为举止。礼是根据天道之理而制定的条文，成人事之礼节。所谓“节文”，譬如为人之子，应尽为人子之礼，此即孝道的天礼秩序，也就是遵行天理。为人之子，应当晨昏反省，是否忠心尽孝？生时事之以礼，死时葬之以礼，祭之以礼，这就是“节文”之礼。礼者无所不包，男女有别，长幼有序，作事有规，淫乱不犯，待人谦恭，处世宽厚，此皆庄严、中正之礼仪。家国以礼为先，无礼则上下秩序混乱。故圣人制礼，是为了教民。君子守礼，所以保身。至于作事接物，常存诚敬之心，以正心为礼。礼之规不可易改，言不顾行，行不顾言，亲友不相依托，邻里不相恭敬，虚言狂语，妄言妄行，都是无礼的言行。
既而为人，就必须遵守做人的规。今日社会发展，虽不必像古人那样的繁琐节文，但起码的人伦礼仪却必须遵行。必须的宾客之礼，并非都是多余的形式，它既是对别人的尊敬，也是正己心身的法则。先辈有四礼之训：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。此四正之礼，即罡（gāng）也；四非者，乃罪也。愿修者共识之。
所谓“忠信之薄”，“忠”者，尽其中正之心。“中”者，喜怒哀乐未发时的一种静心状态。君权时代，君有过而臣犯颜直谏，是为忠直之臣；国有难则誓死不辞，是为忠节之臣。此二者皆是以国民为重，而不计较个人的利害毁誉。一个忠诚之人，必然忠于国，忠于家，忠于朋友，忠于一切事务，而后可以谓之人也。再观草木之类，忠于四时；禽兽之属，忠于卵育；天地之大，忠于气候；日月之明，忠于昼夜。唯人心这个怪物，忽反忽复，奸巧诡诈，交友处世，待人接物，常不能尽其忠诚之心。鸣呼!人心非天地日月可比，而何以连草木禽兽之不如也？
人秉天地之正气，言语举动，当以忠为首务。心本实心，脚踏实地，有何事业不可成?忠之一字，乃天地之罡气，无坚可破，无物可挡，以之治心而心正，以之治家而家齐，以之治国而国固。信为德之母。信德有层次深浅高低之不同。此处之信，是做人的基本之信。人言为信。大道无形，天地无言，真理道义，必赖人言。人之言语，必须真实，不可稍有虚伪。虚伪者，言不顾行，与人之间缺乏信诚，争纷不止，扰扰攘攘，莫知所终。故前辈云：“人而无信，万事皆虚，言称圣贤，心类穿窬，学而不实行，马牛而襟裙。”所以，人若失去忠信之心，则是家国祸乱之首也。
【前识者，道之华，而愚之始也。】
“前识者，道之华”，“识”者，即后天之意识、知识、见识。“前识”，就是人们常用的后天意识，它处在大脑细胞的浅表层次，覆盖在人的潜意识细胞之上，使潜藏其中的先天大智慧得不到开发和运用。“前识”也就是人的后天聪明才智，一个人的后天知识再丰富，也只能认知显态世界事物的一部分、一方面，不可能认识万物的全貌。
所谓“道之华”，是说阳态世界的万物万象，都是大道所开之花，都是它的外在表象，并不是它的实质。大道的实体，在万物的核心中；大道的应用，表现在它的变化中。世人只知道之华表，而不知大道的内核本质，这便是世人不能知宇宙真理的原因，也是一种愚昧的表现。
世人不知大道之实，只得道之外华；只知道之显，不知道之隐。纯是后天所得所学而形成的知识、经验、意识以及思维方法等，皆称为“前识”。后天所知愈多，务外华之事愈多，所见之物愈广，则逐物之心便愈远。其所见、所知、所想、所行，皆是在道之枝梢末节上用心思，并非在道本上下功夫。大道贵于敛华就实，守朴还淳，故有道之圣人皆是大智若愚，掩其华表，藏而不露。此正与世人相反。
本章自上德、上仁、上义、上礼之后，为什么唯独不言“上智”，而只言“前识”？这是因为智已处在德之下位。若以果树的厚实花薄来比喻，道犹如果实，当其尚未下种之时，胚胎尚未显露，果籽孕育着生生之理。一旦入土下种之后，发芽生根，其根即为德，仁即为干，礼即为叶，智即为华（花）。果实而花虚，德根厚而礼叶薄。
人身就是一棵原灵树，树木形状不一，花色万殊不齐。人人本有圆满的灵光灵气，历经红尘的污染，情欲的侵蚀，精气神散失，所以生命之树逐渐干枯，不能结出正果。这正如“种豆得豆，种瓜得瓜”，永难脱壳，永入轮回。修道的目的，就是要改良灵树的品种，使它能适应任何气候环境，稳立于暴风骤雨而不倒，度过重重魔考难关。以最好的管理去施肥浇水，使其茁壮成长。通过修心修德，去阴增阳，使这棵原灵之树德根深厚，仁干粗壮，根深叶茂，开道花，结道果。这个结果的“种子”，就是“圣胎、君子、舍利子”。它是坚韧不坏，任何尘风浊水都不能侵蚀它，从此不再萌芽，如此就是脱离因果，永生不灭，这就是长生久视之道，也是不生不灭的涅盘（佛教指超脱生死的最高境界）。
当今世人注重外表饰华，不重心德，这是一股难以遏制的潮流。人虽艳丽装扮，西服革履，花枝招展，而内心装着的东西，未必都是真善美。古有“金玉其外，败絮其内”之说，今有“高楼大厦，每每居住鼠辈”之论，都是指的世人失去正气，不修道德，追求外表饰华的愚昧现象。愿世人珍惜生命，切莫认假为真，以免永远在“假想”的虚幻中自讨苦吃。
世人多是一叶障目，只见树木，不见森林，稍有管见之知，便炫耀逞能，妄用机智。终日陷入己知己见，以后天取代先天。形成积习，障蔽天性，故愈知愈愚，离道愈远，白白浪费了一生宝贵的光阴。世人常患“得之容易，不知珍惜”的通病。只见外在形象，不深究内涵。对真理本是一知半解，而却自以为天下尽知。这正像前辈们所说的“似是而非”，“自明而实暗”。前识愈多，先天愈少，而愚昧愈深，这是当今人类的最大悲哀。故经云“前识者，道之华，而愚之始。”
【是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。】
此四句，是总结上文之义。
“是以大丈夫处其后”，“大丈夫”，即得道的君子。“处其厚”，即处身于敦朴浑厚的道性中。“不居其薄”，道德为厚，世俗为薄。此句是说君子处世绝不违道，不染于世俗人的名利浇薄之中。大丈夫只见道而不见欲，循道理而不循私利，顶天立地，以道自任而不辞。视听言动，唯道是从，为人处事，无处不是道性的显露。大至国家民族的利益，小至居家过日子，处世应俗，待人应物，皆是以德为本。无论大庭广众之中，也无论独处于居室；无论是飞黄腾达之顺境，也无论是穷困潦倒之逆境。种种繁华享受，万般磨难坎坷……皆是一身浩然正气，无处不是道德之流行。
在现实社会的日常生活中，每一细微之处，皆有厚薄之分，亦有实质与华表之别，天天都会遇到厚与薄之事，人人都要面临华与实的决择。是取其道德之厚，还是择其欲心之薄？唯在人的心念之间。居其厚，就是舍华得实；取其簿，就是贪华弃实。一正一反，一厚一薄，一华一实，界限分明，看似极容易，行来却颇难。修道人应逆世俗而行，处厚不处薄，居实不居华，以正气处世应事，还淳返朴，以复太古之道风，以证道果之早成。
所谓“去彼取此”，即去除人心浮华轻薄之“彼”，取道德淳厚敦实之“此”。在世衰道微，德薄少仁，人心不古，世风日下的当今，人若能摒（bing）弃薄华之妄，而善取厚实之真，念念不离善，默持造化，转恶为善，方可称之为“大丈夫”。修道人须先修德养性，去除五行的阴质杂气，脱去人心私念的虚妄，不断提高自身性命的质量，终而达到长生久视之道。这好比脱去种子之芽，种子就不再生灭，返归于无极虚空。此芽若不脱去，又成为轮回种子，生生灭灭。如籽之生菜，菜又结籽，籽又结籽，一而化二，二而化三……由一本而散万殊，轮回无有止息之时。
世人都爱艳丽之花，但花无百日红。唯有德花道果四时不谢，八节无停，永不凋零。人的欲念萌芽，便是滋生轮回种子，故前人云：“欲起则生死续，念生则轮回生。”修道就是要去华就实，处厚弃薄，脱去凡俗虚假，在“根”上下功夫。修道行德，化心性之私，改习性毛病，知天理，行本份，就是抓根本。人常说：“浇树要浇根”，若是舍本求末，贪恋世间饰华，等于生命的灵树未扎根，只能开朵假花，怎能结道果呢？
修道人的修身立德，像树木的生根长干，伸枝附叶，开花结果，内功外果，都是由日积月累，点滴积修而成，切勿因善小而不为。世界万物，都是元始一炁的一粒种子撒下所化，所以修道就是要由五方而归三清，由三清而归一炁，直至修成无极上乘道果，超出三界五行的拘束，才能功成果圆，回归本源，认祖归根。
【本章说解】
《道经》首篇，虽然也分别言及道德，但都是概括而言，未细而明言之。道篇中无精粗之别，只以道为无名，德以有名而言。本章为全经下篇《德经》之首，综论诸“德”，是《德经》之总纲。故河上公名之为“论德”。
文中反复推论“上德”与“下德”，“有德”与“无德”的界限。上德以道为“体”，故能“无为而无不为”。其德不可见，合于道，故为“有德”。上仁虽近于德，但若行之于有以为，即为“下德”。“上德”之“无以为”，是说其无心无欲、无名利得失之心的自然而为。“下德”之“有以为”，是掺有私我杂质的有心而为，有其偏差，不完全合乎道性，故为“下德”。
仁义礼智四德中，皆有上下德之分，唯上德近于道。故经中皆言上而不言下，以明其分界。上德近于道，故无为而无不为。“上仁”近于德，故“为之而无以为”。“上义”虽言其上，但因其“有以为”，故已属于下德。至于“上礼”，则已经处在德之下，属于后天有为，但是世人还是很难做到，只得圣人捋袖伸臂推其前行。由此可见，人世间失德已经到了何其严重的程度？“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，这是道德层次之序列。自德以下的仁义礼智，是依次之每降愈下。
未有天人之先，至诚厚朴者谓之“道”。受命于天，全之以性，得之于心，谓之“德”。至公无私，善性常存者，谓之“仁”。有分别，有果决，当行则行者，谓之“义”。天秩之品节，人事之仪规，有文有质，恭谨谦让者，谓之“礼”。此五者，乃是治国齐家之达道，修身立命之根本。修之者则吉，悖之者则凶。
道若不明、不行于天下，万民万物得不到道的恩泽，必然世衰道微，人心不古，治也难以奏效。圣人尽天职天命，持道辅德，因其势，据其时，竭尽全力，意欲挽回天下已散失的上古道风。故宁处其厚，不处其薄；宁居其实，不居其华。针对世风衰下的客观实际，圣人不得已而权衡参合大道，分出仁义礼智信五个层次，以适应各类不同心性水平的需要，其目的在于使天下人皆能返朴还淳，修德归道。
人体内的先天阳性系统，分为元精、元性、元气、元神、元情等五元。五元具备，仁义礼智信“五德”就含在其中。德的这五大元素，是先天五元升质变化的基础，德的五能不断升华凝聚，佛性的各种元素具备，才能逐步形成上德，才能步入道境之中。五元是五行之炁，五德是五行之性，这两大类物质，共同构成五元五德。五元五德都生于先天，是信息的全息性遗传携带。“人之初，性本善”，就是一种说明。这些先天信息隐藏于后天之中。人在胎胞时，混混沌沌，一气浑沦，形迹未见，先天理性即已具备，呈太极之象，此即古人所称之“穷取父母未生前面目”，是这种特殊生理环境和隐显生理的先天状态。
本章只言仁义礼智，而未言“信”德，何也？因为仁义礼智四德的根本，皆在于“信”（心）。信（心）居于核心枢纽之位，主宰、统驭、包涵、运化仁义礼智四德。是五德中的关键元素，统驭着仁义礼智四德的基本元素，它可以使散在四周的四大类德性物质能量，都归于中央一信，归于核心。此心内含五行之气，但没有五行之质；暗藏于五行之内，但又不显于五行之中。它源于父母未生之前，但可以现于既生之后；它虽然寂然不动，但可以感而遂通。
心又名“信”，信就是“心”，它是一种阴阳合一，真实无妄之德，是灵信、玄信、真信的综合体。它是“空而不空，不空而空”，仁义礼智四大上德的基本元素，皆包藏于信德之中。从仁义礼智逆修而上，返归到核心真信上，即是上德。
“逆运”与“返还”的概念并不相同。“逆运”是逆藏五行归于中黄太极，形成先天系统，以先天统驭后天，复见父母未生前面目。用一心培育仁义礼智四德，就是用先天真性再造内环境的上德。达到一定量级后，身内的五物五贼，都会顺听其命，而实现五行攒簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命一家，混溶一体，阴阳浑化，形神俱妙，与道合真。
上德者，修性而命自立，性功中含命功，自诚而明也。下德者，先修命，后修性，命功中含性功，自明而诚也。上德者通过修河图内圆，以制洛书之外方；下德者先修外以安内，先方而后圆。方之圆之，总在中央一点，方以从此而方，圆以从此而圆。不识此中黄，方亦不是方，圆亦不是圆。仁义礼智，皆本于信，又受信之运化。信于仁则能仁，信于义则能义，信于礼则能礼，信于智则能智。信德一立，则仁义礼智无不顺心变化。变化之道，即后天返先天之道，也就是洛书中错中有综，三五合一之象。
得一章第三十九
【昔之得一者：】
“昔之得一者”，“昔”者，元始、无极也。亦即无极大道所生的太极。“一”是综天地万物之先而言。道生一，一生二，二生三，三生万物。道生一者，即先无极而后太极。一生二者，即太极生出阴阳两仪。二生三者，即阴阳两仪先生，而三才后立。三生万物者，即三才既立，万物的象数理炁全备。由此观之，道为一之母，一为道之子。
所谓“昔之得一者”，就是太极这个大“一”，得于大道本源之元炁。得之于此，则至理自此而始，此理之始谓之一；得之于此，则至正之炁自此而生，此炁亦为一；得之于此，至微之数自此而起，此数之元谓之一；得之于此，万物之象自此而生，此象中皆含有一。所以“一”是大道之本体，至理之实际。天地之宗为一，万物之祖根也是一，天地万物，莫非此一。一理具，而无所不具；天地阴阳的变化，万物生息的规律，莫非此一。一数立而无所不立，故“一”为道所生之子，道为“一”之母，其理已明。由此可知：得一之后，天地人万物万象自此而显。细细体察此一之理，方可知“得一”是自然大道之妙。
宇宙未形成前有质无形的混沌状态，称为鸿蒙未判的无极态。道家将从无极演化为一的过程，分为太虚、太易、太初、太素、太始五大层次，总称为“无极”、“混沌”、“真一”状态，这是自然的最本质时期。
“太虚”是一种本源的神运状态，是无极向太极变化的第一阶段，即为尚未见炁的“太易”阶段，依次而进入元炁形成的“太初”阶段，再次进入初具质性的“太素”阶段，再次进入具有隐态道形的“太始”阶段，最后才形成有阴有阳，产生了有形变化的第六态，也就是“太极”之一。这种炁与质的形成，是微观、宏观的全息变化过程，道“一”已包容在这个变化之中，它是一种无极性的变化过程，此即“昔之得一者”的本义。前人把这个变化过程称之为“混沌”状态。
无极混沌状态，是上乘圣道之境，是修证者应当实践和进入的极高境域，也就是要进入这个“五太”领域。此境已经无“一”可言，而是太极由旋极经“五太”向无极的过渡阶段。“五太”是道的本质状态，进入第六态“太极”时，才开始生有形之万物。故“太虚”是“六太”之本，旋极是无极向两仪的顺转状态，又是太极向五太逆向变化的中间运动。前人说：“老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元。浮游六虚，出入幽冥，观混合之未别，窥清浊之未分。”老子曾说：“秘化之初，吾体虚无，经历无穷，千变万化，先下为师，三皇以前，为神化之本，吾后化三皇五帝为师，并及三王，皆劝令修善。”
形而上者为之炁，形而下者为之器。无论是轻清之炁的三清之境，还是重浊之器的欲色世界，都是在道“一”的包容下，才有了质性的差异、层次的有别。宇宙显隐多层次的物质世界，都是由大道本源核心演化为三元、三源，由一元四素所构成，才形成了“一”包容下的奇妙无比，气象万千的三千大千世界。这就是“昔之得一者”的真义。
【天得一以清，地得一以宁，】
清轻之气上升，谓之“天”，故天得一能垂象清明。重浊之质下降，谓之“地”，故地得一能安宁而不动摇。天地得一之妙，有如《皇极经世经》所云：天以一而变四。四者即太阴、太阳、少阴、少阳“四象”。以一变四，故天之数为五。天虽得五数，四数皆有体，惟一数为无体无象；一虽无体象，却能统御有体之四象，所以天之本在于一。凡天之成象者，如日月星辰，风云雷雨，春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，分度盈宿，其变化皆在于天上，昭昭然而不可改易者，皆是天得的清轻之一炁所致。故曰“天得一以清。”
地之数，也是由一而变为四。四者，即太刚、太柔、少刚、少柔，一炁而变为四质，故地之数亦得其五。地数虽为五，四数有体，一数无体。无体之一炁，却统御着有体之四质，所以地之本，亦本于一。凡地之成形者，山岳之凝结，河海之流通，草木之生成，人物之养育，水火土石，万方品类，皆在地一的造化之中，列列然而不可改者，亦是得一炁之妙。故曰“地得一以宁。”
细参天之四体，“太阳”者，至阳之精，“太阴”者，至阴之精。“少阳者”，是太阳之余光，有光而可见。“少阴”者，太阴之余气，即不可见之星辰之炁。成天之象者，只是成此四体而已，天道之变，亦只是变化这四体而已。如此太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日月星辰四体相交相通，而天道之体尽备。又如日为暑，月为寒，辰为昼，星为夜，暑寒昼夜，四体分而天道之变化无穷尽。天之道有太阳太阴、少阳少阴四体之妙，所以才有日月星辰之效，才有暑寒昼夜之变，才有春夏秋冬之岁序。
地之四体，“太柔”为水之性，“太刚”为火之性，“少柔”为土之性，“少刚”为石之性。成地之象由此四体，地道之变化，亦是依此四体。又如水为雨，火为风，土为露，石为雷。有水火土石之交，才有雨风露雷之变化，才有飞植动潜之感应。以此观之，天地之象皆是得一而成，天地之体皆是得一而尽，天地之变化亦是得此一而行，天地得一之理至大至深矣。
天得一以清，地得一以宁，人得一成圣。男子化性是天清，女子化性是地宁。人身也就是个小天地，人的头部为“天”，藏玄关灵窍，含天理道性，所以必须绝邪思，除欲心妄念，心澄性净，才能神智清明，灵台通天，与宇宙本源沟通，这即是人的“天清”。人的肚腹为“地”，脾胃属土，食五谷以养生，戒荤腥以卫生，肚腹清净，不积鱼肉等类腐臭浊气，体内清纯真炁自然充盈，此即是人的“地清”。人的躯体下部谓之“人”，男女情欲动，必泄漏精血真炁，精气神为人之根，妄泄妄施，颠倒错乱，必损害心灵。故前人云：“只羡鸳鸯不羡仙”，这正是对世人消道念，长淫心，色魔高扬的真实写照。
人的淫根生于海底，为污秽汇集排泄之处，如果不紧闭地户，任贼而入，必坠（zhui）入苦海之下。反之，若能清净淫心，拔除淫根，精炁化为道海，则人欲尽净，天理流行，即可由人道化而为地道，再升而为天道。今正值普度之期，如能去色存清，使人身上中下三部“三清”升华，即可证无极道果，归返三清圣境。
【神得一以灵，】
“神得一以灵”，“神”者，天地之德也。道德是一种本源性的物质基本元素，它充斥宇宙，弥散六合的无穷变化，天地万物自然之实体由它所生，变化之玄妙，由它运行，人们不可见，不可名，故谓之“神”。此“神”（德性）人人具有，万物皆备，也就是天地人万物的“灵性”和“本性”。天之性敛之，静而为一，即是元始祖气；散而为万，便是自然界万物性体的微妙变化。天地之性得此“一”炁，才能妙应无方，变化莫测；万物之灵得此一炁，则万物灵通。
所谓“神”，简而言之，就是慧性。佛云“菩提”、“般若”；儒曰“天命之性”；道曰“元神、性体”；现代人曰“理智”、“灵魂”。此本性、理智人人都有，个个不无，无形无象，时隐时现。若是发觉它存在，即是得一之“明心”；若能将它显露无遗，即是“见性”。
修道即修心性，修心在于培育理性，改造非道心佛性的人生观、世界观，故云“修心养性”。神就是人与万物的主宰，是人的灵魂，是人体的“真主人”。“天之性静而虚，虚实合和而为一。”一就是元始祖炁；始一之炁散而为万，便是自然神性的微妙变化。天地之性得此一，才能妙应无方，变化莫测。
天下万物万类，皆有其灵性。天无灵性则无日月之明，地无灵性则不能生育万物，人无灵性则不能立性命，草木无灵性则不能开花结果。灵性虽万有不同，皆是源于本元一炁，散为万灵之体，得正则正，得邪则邪，根据所禀气质的质性与数量之不同，所遗传基因元素的差异，所摄取真一之炁的再造功能的高低不同，以及功行大小等因素，决定着其灵性的或存或灭，或升或降。存之者，乃是得其一；失之者，乃是失其一。得一者变化无穷，微妙不可见，感而遂通，神化无方，此皆是“神得一以灵”之妙。
本章经旨，太上全为正人之性而说。“无名之朴”，就是“无为”之道；无为之道，即是无名之朴。以隐微显著分而言之，似乎不一，合而言之，本是一体，同是天地无名之始，至诚无妄之理。天之所赋者是此，人之所禀者是此，物之所受者亦是此。运作于天地之间，谓之道；秉受于人与物之心，谓之性。人能成此性，是为天下之完人；物能成此性，是为天地之完物。一性成，则一理全；一理全，而众理无不备矣。
至诚无妄之理，有隐亦有显，有体亦有用。隐微者为体，显著者为用。体为万物之总持和枢纽，用为万物之运化和众妙。其体虽微，寂然不动，却能感而遂通；其用虽显，广大悉备，却能用之无穷。用的目的，在于使万物复命归根。经中所谓“无为而无不为”，正是此义。是故天地化育万物，非此而不能化；圣人教民，非此而无所教。以此而化，天下无所不化；以此而教，天下自然文明。故圣人虽不言，却无所不教。以此观之，人与天地之体用同一，我之体用，未尝不是天地之体用；天地之体用，未尝不是我之体用。天下国家，万物万事，万殊一贯。候王百姓，上下一心，合同体用，心心相通，天下必自正。果能如此，治国之君，未尝不是上古之尧舜；当今社会复归文明，未尝不是“无名之朴”。
今之世人私欲过甚，蒙蔽太深。视祖先为愚昧，视道德为过时，视“无名之朴”为假说。虽使尽人心小聪明，追求虚华外表，贪求物质享受。自以为今胜于古，岂不知当今人类已经深深陷入虚假之中，舍本逐末，离根求华，以致所面临的诸多苦难，许多难以逾越的鸿沟，皆是人心不古，不修道德，自以为聪明的真愚昧所造成的。
无为而无不为，总是一道之妙。“无为”为体，“无不为”为用。用本无用，“镇之以无名之朴”便是“用”。体本无体，无欲而静便是“体”。体用相因相比，总是一个大道。只是要人知其体而体之，知其用而用之，其理自得，自性自正。此正如《老子疏证》所云：“镇之以无名之朴，谓人君清虚自守，不见可欲，使群下莫由窥测高深，不能欺蔽之也。”
太上圣祖在本章对候王如此谆谆教诲，是寄厚望于后世治国者，以道修之于身为真，修之于天下为普。使候王知而守之，以己之道德，施于天下，以化万民万事。“无名之朴”者，就是以静制动，以质止文，以淳化巧，使欲心虽将发作而不得发，并能释然自反，止欲生悔。无欲则静，静则能返于无名之朴。此乃所谓“我无欲而民自朴，我好静而民自正。”
浑全未破的“无名之朴”，即是自然大道的体性。在人身则是未被情欲凿丧的先天本性，它没有任何私欲与妄想，至为清净纯朴。无名之朴是自然的，它能镇百邪，驱万魔，能调治一切纷乱，使之趋于有序化。能持正而守无名之朴，心身将自修，天下将自正。
论德章第三十八
【上德不德，是以有德；】
“上德”者，就是真德、无上之德。“不德”者，即不执着于德、不用私心去行德。上德之人，心如天地，包容万物，其德朗照太空。其德性没有任何杂质，纯是天理独现；其德行循其自然，真诚纯朴，济世度人，不见踪迹，不留姓名，不被人知，不图回报。这种无私无欲、无后天造作的德行，即被称为“不德”。上德是“道心”、“佛性”的完满体现，是一种自然无为的真常之德，没有后天主观意识斧凿刀雕的痕迹，无迹象可睹，无端倪可察。不显山，不露水，是内在的、无形的、含蓄的、无心无意的德性的自然流露，是道与德的一种自然而完美的结合。上德无为而无以为，无以为则无不为，使万物各顺其性，各立其命。其德光照天下，其恩惠及众生，天下万物无不受其益，但却不知其所以然，也无从去回报。
上古大德之君，天德昭明，厚德蕴之于心，施之于物，万善全备。但却不自知其德，不自以为有德，此即谓之“上德”。上德之圣人，虽不自有其德，但德之本体却日日常明，德之妙理却时时具足，日用常行，事事处处，无不是德。德不自有，其德无穷；有德不自是，其德至大。圣人之上德，宛如日月，施光明于万物，养众生于无声，寒暑随之周转，昼夜随之交替。故才有人与万物的阴阳平衡，生长发育，休生养息。日月之明，不分美丑善恶，皆一视同仁；从不计较得失，运转不差毫厘；从不炫耀其德，默默奉献如赤子。圣人之德，如同日月，其德与日月同明，其道与天地共心。此便是“上德不德，是以有德”。
【下德不失德，是以无德。】
“下德”者，不及上德，其德性尚未圆满具足，不能自然无为。行德的心意不纯净，所以执着于有为行德。其所以执德，是因为不明道德的深意，德性、德能尚未具足，故不能行无为之德。此类心态下所行之德，是谓“下德”。譬如胸怀私心，行小仁小惠，施人财物，助人之难，虽行善事，但却以别人能看见其善为喜，以图人之感谢回报为乐，以求个人声誉为念。其德可见，其誉可称，得人感谢，这便是“下德不失德”的种种表现。
下德之人虽有善心，但心地不纯，行德中仍有“私”字夹杂其中，故执着于德。为了积德而行德，抱着“不失德”之心，执着于德之外相，这便是无德的表现。先辈曰：“有心行善不为德”，即是此义。德性是一种圣洁崇高的道性表现，全然是纯真天性的自然流露，容不得半点私心杂质。心有几分天然，便有几分德行，稍有杂念夹杂其间，虽也是在积德行善，但其德不厚，其善不大。而且这种德行往往违背自然规律，所以与人有益也有损，有得亦有失。现实中常有好心办坏事的例证，就是这种下德的适得其反。故有心行德之举，往往难以兼全。受德得益之人，称我为有德之人，称誉感谢；因行德使人受损者，人必怨我为缺德、无德。故曰“下德不失德，是以无德。”
德者，心之理也。此理从大道流出，从性中发现，是自然天理，人人具有，个个不缺。若能修至具足完备，果能以全德用之于天地万物，则无处不是德。世人私欲太甚，天理蒙蔽，以致天德损缺，其德不全。上德自然无为，不惠而自惠，不仁而自仁，犹如春风时雨滋养万物一般，适宜自然，而万物受益却不知晓，有何得失之患?学道者能行此德，便可以为上德之人。
上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。
此四句是言“上德”与“下德”的表现形态。因为两种德行的致养水平不同，故德的层次亦不同，行德的表现状态也有差异。上德之君，得自然无为之道，法道安静，浑厚完全，无有缺欠。上德是以无心为用，非以有心而为；不是为名号而为，而是为公行德，其德才能周遍天下。故曰“无以为”。
“无以为”即无所偏。德之本体，空虚寂静，本来一事不有，无一物可见。本来无人无我，更有什么“无以为”与“有以为”?上德之人，心如太虚，空空洞洞，湛湛清清。内不起有为之心，外不见有为之尘，物我同然，内外如一。法道之安静，来也自然，去也自然，毫无有为雕琢的痕迹。故曰“上德无为，而无以为。”
下德之君，只因心性未到圆明境界，故以言为教令，在有为法中着其跟脚。事事物物，必要思虑周全。下德之人，其行德是为了自己的名号，惟恐失去行善之机，生怕坏了有德之事，故常以有心去找善行。这种“有以为”，必然是愈为愈暗，以至于陷入无明中不能自拔。有为之为，难易相承，长短相形，高下相倾，永难周全，皆因其德不纯，才有如此的结果。故曰“下德为之，而有以为。”
人之所以“有以为”，是因为其心还未能进入自然无为之妙，德性尚未达到浑全之境，所以便“有以为”。从有心为德，到无心为德，是一个修心的渐变过程。待到天理渐明，德性渐足之时，“有以为”必然会逐渐转化为“无以为”。欲修天道，必先修人道，人道圆而天道可成，此乃千古不易之定理。仁义礼智信这五德，人伦所必俱有，这是做人立身处世的根本。
修大道者，无论从何门何法入手，皆不离此五德。五德遵行，臻（zhēn）于至善，即是功德圆满之时。诸如历史上岳飞之大忠，舜之大孝，关云长之大义，其人格道德，流芳万古，受后世代代景仰，引为典范，皆是五德具足的表现。
五德在世上虽为老生常谈，但要五德皆备俱圆，却非易事。先辈有云：“一德达于至善之境，则其余诸德亦随之而完美也。善以一德为主，而以其余诸德为辅，相辅相成，不可或缺。”佛家常言“万德庄严”。修上德不能只在文字上打转，要深入到核心中去修行。无论五德也好，万德也好，皆是理性之化象。自性具足一切上德，所有德行之表现，皆是良知良能的本性显露，而且是自自然然。
修道者行善积德，若是执于有心有为，或是为了图名图报，虽然行德也是益事，并非大错，但因未发自良心自性，而系后天人心所致，便不能达到至善境界。所以万德虽是名目不同，其实是同一道理。出自诚心，没有做作，毫不勉强，自自然然的行德，方是天真之独露，才可谓之“上德”。
【上仁为之，而无以为；】
仁性就是善性，是天性的理性信息，是仁德的自然流露。仁德与元性互为里表，相辅相成。“上仁”就是上善，是慈悲、善良、宽容、友爱的综合性德性。仁德为五德之首，最接近道德。大道又名“朴”，朴就是未被劈凿之圆木。
仁德属木性，位东方，主魂性，属于阳，是紫气（古人因相传“老子”有紫气，故以紫为祥瑞的颜色。）东来、万物生发之地。东华是生命的朝阳，是太阳升起的地方，它的光辉普照天下，充满活力。东方日出时，万物“觉醒”，恢复“元气”，如青翠树木之生长，欣欣向荣，故东方为万物生存的起源。“失道而后德，失德而后仁”。故仁为五德之冠，上仁又是仁德之最。
“上仁为之，而无以为”，其意是说：道德发生散失缺损之后，德性已不圆满。要弥补德性之不足，就必须从仁德修起。以道、德、仁、义、礼、智的顺序排列来看，“仁”处在德之下。德性不圆满，便降为上仁层次。“上仁”虽然不如天德那样自然纯净，但因它最近于德，故也能“为之而无以为”。
人本有的仁德，就是东华灵气。人心之私，或暗室亏心，损伤东华灵气；或常生怒气，怒则伤肝，像暴风骤雨，摧折树木花草，使人气血不顺，毁了内天地的风和日丽。人应当常常心净无秽，轻松自然，修善积德，保持天然善性，东华灵气就会充满全身。人心之朴的不纯，德性不圆，就必须用慈悲、宽容、忍让、仁爱、友善等仁德而修补之。
仁之近道者为“上仁”。上仁之君，因其至善无恶，其仁自然生发。观万物为一体，观天地为一身，看待万事万物，浑然是恻隐流行；行德于家国天下，同然是恩惠普及，无有彼此之分。“四海之内皆兄弟”，“海内存知己，天涯若比邻”。芸芸众生，同秉东方仁理之气，生发万象万物，其形虽异，其本无殊。其仁如天，其爱如地，与万民万物相安于无事之中，相忘于无为之道，共通共融共心。随宜处顺，因物付物，功成事立，无以执为。故曰“上仁为之，而无以为。”
上仁之“无以为”，就是不执着于善，也不执着于恶。真正有德之人，都能放下世间的一切。如果执着不放，都是悖道。树叶枯黄，自动凋落，唯弃落叶，才能轻松新生。万物由无生有，由有归于无，此就是大道本体。凡事出自本心，外面的有无善恶，皆不碍于我，如此就是合道。有德之人，也不挂碍于恶。恶为善之因，终生行善，心执着行善，遇恶心生不平，那无异是已失真道。天心如日月，无善恶之分，普照一切物，故日月常明。无恶也就无善。恶心既久，如落叶坠（zhui）地腐化，反而可以培道（善）根（因），善念自生。一个历劫为恶的人，当他受尽磨炼惩罚之后，必能觉悟从善。故《清静经》云：“清者浊之源，动者静之机。”
天本是清气上升，而清气却是从地中生发；地本是阴浊之体，但阴极而可以生阳，浊定而能成清。地本静，其源乃从天气所结，故地气生动，万物才得以萌生。既明此理，善恶、清浊、明暗、动静等，皆在对立统一中。人若一旦犯恶，悔过是必须的，但一味念念前恶，则如落叶不腐，自无新生机会。那样就会使恶性信息形成定势，使心中长处黑暗无明，息灭生机，此非智者所取。故人之“弃恶”，不仅要忘去前恶事，从此不再行恶，改恶从善，离诸恶道，那才是真善德，真解脱。
【上义为之，而有以为；】
“上义为之，而有以为”，“义”者，宜也。即指人无有私欲，行事正当而合宜。“上义”之德又在“上仁”之下，是德的第二个层次。义是元情的自然外显，两者互为里表，相辅相成。人我两忘之时，义即自然生发。孟子云：“夫义，路也。惟君子能由是路。”故君子处贫困逆境之中，不失大义，慎无二心，临危不惧，祸难不顾，如箭一发，往而不回。修身修心，断绝尘染，不为物欲所蔽，割弃爱缘，心如寒灰，灭除欲火猛焰，精进不退。若逢发达顺境之时，亦不敢溺入奢华享受之中，不敢忘乎所以，不敢行背道败德之事。这就是“上义”之德。总之，有上义之人，无论顺逆，皆能以正心为宰根，统御一切，降伏其心，犹驾猛虎。如有纵虎，反伤其身。此即“上义为之而有以为”之义。
义乃“方”之义，原出于天，故大义可以参天。上义者舍身不顾，如关公之为义杀身，至公无私。又如周公之大义灭亲，皆是至公无私。故孟子曰：“生我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者生。”由此可知大义之难能可贵。君子爱财，取之有道。此“道”即是义。不义之财宁死勿取。君子应有见义凛然以赴的气慨，善尽所担之责。子曰：“见义不为无勇也。”古有“义马”之赋，今有“义犬”之文，走兽尚能死于义，人岂可不为之乎?
失仁而后义。义德近于仁德者为“上义”。若仁德不足，当以上义之德而修补之。仅以小义而修，行之日久，是非分别之心便随之而生，计较大小得失，分别彼此厚薄，如此而行，难成上义之德。上义之君，原是以仁为体，以义为用，处事有自然刚断之妙。
世道纷纭，人情多诈，或上下之间，或父子夫妻之间，处事尽义，非太过，或不及，不能适于中道。故真假须权衡，得失要比较，尚未达到空境之前，这种“有以为”是难免的，是通达“无以为”的上仁之德的必经之路。但也必须持正而修，觉性不昧，时时勤克制，使之日趋日升。假若人心私欲不根除，有为有欲之事不止息，智巧之心用之不断，如此就很难成就上义之德。所以圣人以“上义”裁正天下，正是为了挽回民心之善性，拯救人道之失，教民修习上义之德，则是很重要的组成部分。
【上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。】
“上礼为之”，“礼”者，理也，由心所主。太极以前，炁具于理；太极之后，理寓于气。物象是理炁演化的可见之迹。理者炁之主，气者象之充，物象非理气不能生，理气非物象不能显。理、气、象、数这四者，乃道心、人心、血心之气的由来，亦是愚人、贤人、圣人的所由分。愚人执相，贤人通气，圣人明礼(理)。
人心者，气也。道心者，理也。此心之初，以降衷而言谓之“命”，以禀受而言谓之“性”，以应酬万事而言谓之“心”，以其感于万事以生喜怒哀乐爱恶欲而言，谓之“情”。合而言之，一“理”也。以理覆育万物而言谓之“天”。以主宰万物而言谓之“帝”。以孕育万物、生天生地而言谓之“中”。以万物始终共由而言谓之“道”。以无声无臭，视之不见，听之不闻，体物不遗。两在不测，至费至隐，至显至微，无生万有，虚含至实，无终无始。无在而无所不在，无物不理，各得其理，至真无妄，寂然不动，感而遂通，不行而至，不疾而速，无为而成而言者，谓之“至理”、“至神”、“至诚”、“至善”。
天有天理，地有地理，人有性理，物有物理，事有事理。天下万事万物，得理则治，失礼则乱；明理则安，昧理则苦。知礼(理)之节文可以制礼，知气之清浊可以作乐。教民以礼(理)谓之政，禁民违此礼谓之刑(戒)。修道者若能克己复礼，灵台清明，去人心立道心，即可复见天地之心。到此境界，就是孔子所说的：“穷神知化，至命合天之时也”。人人各具天然之礼(理)，若能复还于万物统体之理，无在无不在，便能无思无为，寂然不动，感而遂通于天下。
“礼”主南方，属火。心动则礼乱，欲火生则好淫。怒火不仅可以引起纷争，更可能操戈撕杀，令人伤害丧生，所以人人都能存礼相待，社会就能安定团结。修道者更应心平气和，假若无明火一起，性天喷火，心地震动，将所植的功德林烧成灰烬，故有“一把无明火，烧毁功德林”之说。所以平时就应当敛火息暴，心平气和，以保道体，而礼德就会自然生发。
人若迷惑血肉之躯，兴起私欲之火，便会滋生远礼越轨之事，火起木焚，果由树生。假若欲火不禁，火烧灵山，寸果不留，岂不惜哉！所以人当遵礼行事，将“欲火”化为“圣火”，以文明礼貌之光照亮别人，那么火候成熟之时，则道果更坚。
礼德是元神的外显信息，与性体互为里表，相辅相成。失义而后礼。若以义德仍不能制心，便以礼德进行教化。做人的规矩，国家的法律，修真的戒律，都是制约人的心身，使之归伏复礼的措施。圣人悲悯（min）人心之不正，为了割断世道之多偏，规范人们的不轨言行，则不得不制立礼节条文予以约束，立典章予以格除，使其人心之偏邪，归于礼（理）德中，导民心入于正道，此皆是上礼(理)之所为。
“而莫之应，则攘（rǎng）臂而仍之”，其义是说：天下世人，似愚似痴，如聋如盲，对于圣人所教化之礼德，见如不见，闻如不闻，违背教令，悖其礼条，但世人仍不能归于礼德。圣人救世之心不息，爱民之心不厌，于是不得已而以手臂搀扶之，唯恐掉进深渊而自毁人生。“攘”音壤，捋袖伸臂之意。“仍”即扔，强牵导引之意。“攘臂而仍之”，就是捋起袖子，伸出手臂，强拉着世人走正道，行礼德。圣人如此慈悲不弃，盖因道德仁义日远日废，民心锢（gu）蔽，天理不明，我行我素，对圣人之教化，不应不理，故不得已而强牵之。可见圣人救世之心的急迫!
【夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。】
“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也”，是说社会到了以礼治世的时期，说明人的忠信之德已经丧尽，连做人的起码礼德都不讲，这是社会混乱之首。
此三句，是指道德仁义渐次散失，人心的忠厚诚信日见于薄，这是社会混乱的重要原因。所以必须首先教导世人学习做人的道理，遵守礼德，这是治乱的基础。道不能通行，便行之于德；德不能行，便行之于仁；仁不能行，便行之于义；义不能行，便行之于礼。倘若礼(理)再不能行，则民心昧之已深，民风必然混乱，于是社会上便会出现施礼金、送礼物等人与人交往的物质交易关系。至此，人心已经华而不实，重形式而轻仁义之风兴起，礼德的精神美德走了样、变了味，人与人之间变成了赤裸裸的商品交易关系。圣人设礼(理)教，原本是为了约束人的心性情意，制约人的言行举止，陶冶人的情操，而不致于放荡狂野，克制言行的邪妄不规，以恢复人的天然本性。
中华民族知礼达道，礼德在中华大地上深深扎根，连绵数千年而不衰。每个炎黄子孙都承传着上古祖先们的礼德基因，继承了先辈们通情达礼的传统美德，故被世界赞誉为“礼仪之邦”。怎奈人类科技物质文明发展迅猛，古朴淳厚的美已被逐渐物化，道德精神受到很大冲击。人们认钱不认理，认钱不认人的现象普遍存在。一切以我为中心，一些做人的起码准则都难以做到，诸如孝敬父母，尊老爱幼，待人有礼，处世温良恭谦让……等等做人规矩，已被日益凿丧，这正是今日人类面临“克己复礼”的紧迫任务。
自古以来，大丈夫宁守道德之厚，摒（bing）弃智识之华。今之世人恰恰颠倒，只求其薄而厌其厚，贪其华而恶其实，这正是今人失古反古的突出表现。礼之所用，不可太过，亦不可不及。礼本贵质而贱文，礼若繁文媷（ru）节，必多繁琐作为，流于虚表，邪乱也难以由心根治。
礼者，理也。圣人制礼，在于教人养成恭敬的仪容，规范人们执礼的行为举止。礼是根据天道之理而制定的条文，成人事之礼节。所谓“节文”，譬如为人之子，应尽为人子之礼，此即孝道的天礼秩序，也就是遵行天理。为人之子，应当晨昏反省，是否忠心尽孝？生时事之以礼，死时葬之以礼，祭之以礼，这就是“节文”之礼。礼者无所不包，男女有别，长幼有序，作事有规，淫乱不犯，待人谦恭，处世宽厚，此皆庄严、中正之礼仪。家国以礼为先，无礼则上下秩序混乱。故圣人制礼，是为了教民。君子守礼，所以保身。至于作事接物，常存诚敬之心，以正心为礼。礼之规不可易改，言不顾行，行不顾言，亲友不相依托，邻里不相恭敬，虚言狂语，妄言妄行，都是无礼的言行。
既而为人，就必须遵守做人的规。今日社会发展，虽不必像古人那样的繁琐节文，但起码的人伦礼仪却必须遵行。必须的宾客之礼，并非都是多余的形式，它既是对别人的尊敬，也是正己心身的法则。先辈有四礼之训：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。此四正之礼，即罡（gāng）也；四非者，乃罪也。愿修者共识之。
所谓“忠信之薄”，“忠”者，尽其中正之心。“中”者，喜怒哀乐未发时的一种静心状态。君权时代，君有过而臣犯颜直谏，是为忠直之臣；国有难则誓死不辞，是为忠节之臣。此二者皆是以国民为重，而不计较个人的利害毁誉。一个忠诚之人，必然忠于国，忠于家，忠于朋友，忠于一切事务，而后可以谓之人也。再观草木之类，忠于四时；禽兽之属，忠于卵育；天地之大，忠于气候；日月之明，忠于昼夜。唯人心这个怪物，忽反忽复，奸巧诡诈，交友处世，待人接物，常不能尽其忠诚之心。鸣呼!人心非天地日月可比，而何以连草木禽兽之不如也？
人秉天地之正气，言语举动，当以忠为首务。心本实心，脚踏实地，有何事业不可成?忠之一字，乃天地之罡气，无坚可破，无物可挡，以之治心而心正，以之治家而家齐，以之治国而国固。信为德之母。信德有层次深浅高低之不同。此处之信，是做人的基本之信。人言为信。大道无形，天地无言，真理道义，必赖人言。人之言语，必须真实，不可稍有虚伪。虚伪者，言不顾行，与人之间缺乏信诚，争纷不止，扰扰攘攘，莫知所终。故前辈云：“人而无信，万事皆虚，言称圣贤，心类穿窬，学而不实行，马牛而襟裙。”所以，人若失去忠信之心，则是家国祸乱之首也。
【前识者，道之华，而愚之始也。】
“前识者，道之华”，“识”者，即后天之意识、知识、见识。“前识”，就是人们常用的后天意识，它处在大脑细胞的浅表层次，覆盖在人的潜意识细胞之上，使潜藏其中的先天大智慧得不到开发和运用。“前识”也就是人的后天聪明才智，一个人的后天知识再丰富，也只能认知显态世界事物的一部分、一方面，不可能认识万物的全貌。
所谓“道之华”，是说阳态世界的万物万象，都是大道所开之花，都是它的外在表象，并不是它的实质。大道的实体，在万物的核心中；大道的应用，表现在它的变化中。世人只知道之华表，而不知大道的内核本质，这便是世人不能知宇宙真理的原因，也是一种愚昧的表现。
世人不知大道之实，只得道之外华；只知道之显，不知道之隐。纯是后天所得所学而形成的知识、经验、意识以及思维方法等，皆称为“前识”。后天所知愈多，务外华之事愈多，所见之物愈广，则逐物之心便愈远。其所见、所知、所想、所行，皆是在道之枝梢末节上用心思，并非在道本上下功夫。大道贵于敛华就实，守朴还淳，故有道之圣人皆是大智若愚，掩其华表，藏而不露。此正与世人相反。
本章自上德、上仁、上义、上礼之后，为什么唯独不言“上智”，而只言“前识”？这是因为智已处在德之下位。若以果树的厚实花薄来比喻，道犹如果实，当其尚未下种之时，胚胎尚未显露，果籽孕育着生生之理。一旦入土下种之后，发芽生根，其根即为德，仁即为干，礼即为叶，智即为华（花）。果实而花虚，德根厚而礼叶薄。
人身就是一棵原灵树，树木形状不一，花色万殊不齐。人人本有圆满的灵光灵气，历经红尘的污染，情欲的侵蚀，精气神散失，所以生命之树逐渐干枯，不能结出正果。这正如“种豆得豆，种瓜得瓜”，永难脱壳，永入轮回。修道的目的，就是要改良灵树的品种，使它能适应任何气候环境，稳立于暴风骤雨而不倒，度过重重魔考难关。以最好的管理去施肥浇水，使其茁壮成长。通过修心修德，去阴增阳，使这棵原灵之树德根深厚，仁干粗壮，根深叶茂，开道花，结道果。这个结果的“种子”，就是“圣胎、君子、舍利子”。它是坚韧不坏，任何尘风浊水都不能侵蚀它，从此不再萌芽，如此就是脱离因果，永生不灭，这就是长生久视之道，也是不生不灭的涅盘（佛教指超脱生死的最高境界）。
当今世人注重外表饰华，不重心德，这是一股难以遏制的潮流。人虽艳丽装扮，西服革履，花枝招展，而内心装着的东西，未必都是真善美。古有“金玉其外，败絮其内”之说，今有“高楼大厦，每每居住鼠辈”之论，都是指的世人失去正气，不修道德，追求外表饰华的愚昧现象。愿世人珍惜生命，切莫认假为真，以免永远在“假想”的虚幻中自讨苦吃。
世人多是一叶障目，只见树木，不见森林，稍有管见之知，便炫耀逞能，妄用机智。终日陷入己知己见，以后天取代先天。形成积习，障蔽天性，故愈知愈愚，离道愈远，白白浪费了一生宝贵的光阴。世人常患“得之容易，不知珍惜”的通病。只见外在形象，不深究内涵。对真理本是一知半解，而却自以为天下尽知。这正像前辈们所说的“似是而非”，“自明而实暗”。前识愈多，先天愈少，而愚昧愈深，这是当今人类的最大悲哀。故经云“前识者，道之华，而愚之始。”
【是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。】
此四句，是总结上文之义。
“是以大丈夫处其后”，“大丈夫”，即得道的君子。“处其厚”，即处身于敦朴浑厚的道性中。“不居其薄”，道德为厚，世俗为薄。此句是说君子处世绝不违道，不染于世俗人的名利浇薄之中。大丈夫只见道而不见欲，循道理而不循私利，顶天立地，以道自任而不辞。视听言动，唯道是从，为人处事，无处不是道性的显露。大至国家民族的利益，小至居家过日子，处世应俗，待人应物，皆是以德为本。无论大庭广众之中，也无论独处于居室；无论是飞黄腾达之顺境，也无论是穷困潦倒之逆境。种种繁华享受，万般磨难坎坷……皆是一身浩然正气，无处不是道德之流行。
在现实社会的日常生活中，每一细微之处，皆有厚薄之分，亦有实质与华表之别，天天都会遇到厚与薄之事，人人都要面临华与实的决择。是取其道德之厚，还是择其欲心之薄？唯在人的心念之间。居其厚，就是舍华得实；取其簿，就是贪华弃实。一正一反，一厚一薄，一华一实，界限分明，看似极容易，行来却颇难。修道人应逆世俗而行，处厚不处薄，居实不居华，以正气处世应事，还淳返朴，以复太古之道风，以证道果之早成。
所谓“去彼取此”，即去除人心浮华轻薄之“彼”，取道德淳厚敦实之“此”。在世衰道微，德薄少仁，人心不古，世风日下的当今，人若能摒（bing）弃薄华之妄，而善取厚实之真，念念不离善，默持造化，转恶为善，方可称之为“大丈夫”。修道人须先修德养性，去除五行的阴质杂气，脱去人心私念的虚妄，不断提高自身性命的质量，终而达到长生久视之道。这好比脱去种子之芽，种子就不再生灭，返归于无极虚空。此芽若不脱去，又成为轮回种子，生生灭灭。如籽之生菜，菜又结籽，籽又结籽，一而化二，二而化三……由一本而散万殊，轮回无有止息之时。
世人都爱艳丽之花，但花无百日红。唯有德花道果四时不谢，八节无停，永不凋零。人的欲念萌芽，便是滋生轮回种子，故前人云：“欲起则生死续，念生则轮回生。”修道就是要去华就实，处厚弃薄，脱去凡俗虚假，在“根”上下功夫。修道行德，化心性之私，改习性毛病，知天理，行本份，就是抓根本。人常说：“浇树要浇根”，若是舍本求末，贪恋世间饰华，等于生命的灵树未扎根，只能开朵假花，怎能结道果呢？
修道人的修身立德，像树木的生根长干，伸枝附叶，开花结果，内功外果，都是由日积月累，点滴积修而成，切勿因善小而不为。世界万物，都是元始一炁的一粒种子撒下所化，所以修道就是要由五方而归三清，由三清而归一炁，直至修成无极上乘道果，超出三界五行的拘束，才能功成果圆，回归本源，认祖归根。
【本章说解】
《道经》首篇，虽然也分别言及道德，但都是概括而言，未细而明言之。道篇中无精粗之别，只以道为无名，德以有名而言。本章为全经下篇《德经》之首，综论诸“德”，是《德经》之总纲。故河上公名之为“论德”。
文中反复推论“上德”与“下德”，“有德”与“无德”的界限。上德以道为“体”，故能“无为而无不为”。其德不可见，合于道，故为“有德”。上仁虽近于德，但若行之于有以为，即为“下德”。“上德”之“无以为”，是说其无心无欲、无名利得失之心的自然而为。“下德”之“有以为”，是掺有私我杂质的有心而为，有其偏差，不完全合乎道性，故为“下德”。
仁义礼智四德中，皆有上下德之分，唯上德近于道。故经中皆言上而不言下，以明其分界。上德近于道，故无为而无不为。“上仁”近于德，故“为之而无以为”。“上义”虽言其上，但因其“有以为”，故已属于下德。至于“上礼”，则已经处在德之下，属于后天有为，但是世人还是很难做到，只得圣人捋袖伸臂推其前行。由此可见，人世间失德已经到了何其严重的程度？“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，这是道德层次之序列。自德以下的仁义礼智，是依次之每降愈下。
未有天人之先，至诚厚朴者谓之“道”。受命于天，全之以性，得之于心，谓之“德”。至公无私，善性常存者，谓之“仁”。有分别，有果决，当行则行者，谓之“义”。天秩之品节，人事之仪规，有文有质，恭谨谦让者，谓之“礼”。此五者，乃是治国齐家之达道，修身立命之根本。修之者则吉，悖之者则凶。
道若不明、不行于天下，万民万物得不到道的恩泽，必然世衰道微，人心不古，治也难以奏效。圣人尽天职天命，持道辅德，因其势，据其时，竭尽全力，意欲挽回天下已散失的上古道风。故宁处其厚，不处其薄；宁居其实，不居其华。针对世风衰下的客观实际，圣人不得已而权衡参合大道，分出仁义礼智信五个层次，以适应各类不同心性水平的需要，其目的在于使天下人皆能返朴还淳，修德归道。
人体内的先天阳性系统，分为元精、元性、元气、元神、元情等五元。五元具备，仁义礼智信“五德”就含在其中。德的这五大元素，是先天五元升质变化的基础，德的五能不断升华凝聚，佛性的各种元素具备，才能逐步形成上德，才能步入道境之中。五元是五行之炁，五德是五行之性，这两大类物质，共同构成五元五德。五元五德都生于先天，是信息的全息性遗传携带。“人之初，性本善”，就是一种说明。这些先天信息隐藏于后天之中。人在胎胞时，混混沌沌，一气浑沦，形迹未见，先天理性即已具备，呈太极之象，此即古人所称之“穷取父母未生前面目”，是这种特殊生理环境和隐显生理的先天状态。
本章只言仁义礼智，而未言“信”德，何也？因为仁义礼智四德的根本，皆在于“信”（心）。信（心）居于核心枢纽之位，主宰、统驭、包涵、运化仁义礼智四德。是五德中的关键元素，统驭着仁义礼智四德的基本元素，它可以使散在四周的四大类德性物质能量，都归于中央一信，归于核心。此心内含五行之气，但没有五行之质；暗藏于五行之内，但又不显于五行之中。它源于父母未生之前，但可以现于既生之后；它虽然寂然不动，但可以感而遂通。
心又名“信”，信就是“心”，它是一种阴阳合一，真实无妄之德，是灵信、玄信、真信的综合体。它是“空而不空，不空而空”，仁义礼智四大上德的基本元素，皆包藏于信德之中。从仁义礼智逆修而上，返归到核心真信上，即是上德。
“逆运”与“返还”的概念并不相同。“逆运”是逆藏五行归于中黄太极，形成先天系统，以先天统驭后天，复见父母未生前面目。用一心培育仁义礼智四德，就是用先天真性再造内环境的上德。达到一定量级后，身内的五物五贼，都会顺听其命，而实现五行攒簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命一家，混溶一体，阴阳浑化，形神俱妙，与道合真。
上德者，修性而命自立，性功中含命功，自诚而明也。下德者，先修命，后修性，命功中含性功，自明而诚也。上德者通过修河图内圆，以制洛书之外方；下德者先修外以安内，先方而后圆。方之圆之，总在中央一点，方以从此而方，圆以从此而圆。不识此中黄，方亦不是方，圆亦不是圆。仁义礼智，皆本于信，又受信之运化。信于仁则能仁，信于义则能义，信于礼则能礼，信于智则能智。信德一立，则仁义礼智无不顺心变化。变化之道，即后天返先天之道，也就是洛书中错中有综，三五合一之象。
得一章第三十九
【昔之得一者：】
“昔之得一者”，“昔”者，元始、无极也。亦即无极大道所生的太极。“一”是综天地万物之先而言。道生一，一生二，二生三，三生万物。道生一者，即先无极而后太极。一生二者，即太极生出阴阳两仪。二生三者，即阴阳两仪先生，而三才后立。三生万物者，即三才既立，万物的象数理炁全备。由此观之，道为一之母，一为道之子。
所谓“昔之得一者”，就是太极这个大“一”，得于大道本源之元炁。得之于此，则至理自此而始，此理之始谓之一；得之于此，则至正之炁自此而生，此炁亦为一；得之于此，至微之数自此而起，此数之元谓之一；得之于此，万物之象自此而生，此象中皆含有一。所以“一”是大道之本体，至理之实际。天地之宗为一，万物之祖根也是一，天地万物，莫非此一。一理具，而无所不具；天地阴阳的变化，万物生息的规律，莫非此一。一数立而无所不立，故“一”为道所生之子，道为“一”之母，其理已明。由此可知：得一之后，天地人万物万象自此而显。细细体察此一之理，方可知“得一”是自然大道之妙。
宇宙未形成前有质无形的混沌状态，称为鸿蒙未判的无极态。道家将从无极演化为一的过程，分为太虚、太易、太初、太素、太始五大层次，总称为“无极”、“混沌”、“真一”状态，这是自然的最本质时期。
“太虚”是一种本源的神运状态，是无极向太极变化的第一阶段，即为尚未见炁的“太易”阶段，依次而进入元炁形成的“太初”阶段，再次进入初具质性的“太素”阶段，再次进入具有隐态道形的“太始”阶段，最后才形成有阴有阳，产生了有形变化的第六态，也就是“太极”之一。这种炁与质的形成，是微观、宏观的全息变化过程，道“一”已包容在这个变化之中，它是一种无极性的变化过程，此即“昔之得一者”的本义。前人把这个变化过程称之为“混沌”状态。
无极混沌状态，是上乘圣道之境，是修证者应当实践和进入的极高境域，也就是要进入这个“五太”领域。此境已经无“一”可言，而是太极由旋极经“五太”向无极的过渡阶段。“五太”是道的本质状态，进入第六态“太极”时，才开始生有形之万物。故“太虚”是“六太”之本，旋极是无极向两仪的顺转状态，又是太极向五太逆向变化的中间运动。前人说：“老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元。浮游六虚，出入幽冥，观混合之未别，窥清浊之未分。”老子曾说：“秘化之初，吾体虚无，经历无穷，千变万化，先下为师，三皇以前，为神化之本，吾后化三皇五帝为师，并及三王，皆劝令修善。”
形而上者为之炁，形而下者为之器。无论是轻清之炁的三清之境，还是重浊之器的欲色世界，都是在道“一”的包容下，才有了质性的差异、层次的有别。宇宙显隐多层次的物质世界，都是由大道本源核心演化为三元、三源，由一元四素所构成，才形成了“一”包容下的奇妙无比，气象万千的三千大千世界。这就是“昔之得一者”的真义。
【天得一以清，地得一以宁，】
清轻之气上升，谓之“天”，故天得一能垂象清明。重浊之质下降，谓之“地”，故地得一能安宁而不动摇。天地得一之妙，有如《皇极经世经》所云：天以一而变四。四者即太阴、太阳、少阴、少阳“四象”。以一变四，故天之数为五。天虽得五数，四数皆有体，惟一数为无体无象；一虽无体象，却能统御有体之四象，所以天之本在于一。凡天之成象者，如日月星辰，风云雷雨，春夏秋冬，晦朔弦望，昼夜长短，分度盈宿，其变化皆在于天上，昭昭然而不可改易者，皆是天得的清轻之一炁所致。故曰“天得一以清。”
地之数，也是由一而变为四。四者，即太刚、太柔、少刚、少柔，一炁而变为四质，故地之数亦得其五。地数虽为五，四数有体，一数无体。无体之一炁，却统御着有体之四质，所以地之本，亦本于一。凡地之成形者，山岳之凝结，河海之流通，草木之生成，人物之养育，水火土石，万方品类，皆在地一的造化之中，列列然而不可改者，亦是得一炁之妙。故曰“地得一以宁。”
细参天之四体，“太阳”者，至阳之精，“太阴”者，至阴之精。“少阳者”，是太阳之余光，有光而可见。“少阴”者，太阴之余气，即不可见之星辰之炁。成天之象者，只是成此四体而已，天道之变，亦只是变化这四体而已。如此太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日月星辰四体相交相通，而天道之体尽备。又如日为暑，月为寒，辰为昼，星为夜，暑寒昼夜，四体分而天道之变化无穷尽。天之道有太阳太阴、少阳少阴四体之妙，所以才有日月星辰之效，才有暑寒昼夜之变，才有春夏秋冬之岁序。
地之四体，“太柔”为水之性，“太刚”为火之性，“少柔”为土之性，“少刚”为石之性。成地之象由此四体，地道之变化，亦是依此四体。又如水为雨，火为风，土为露，石为雷。有水火土石之交，才有雨风露雷之变化，才有飞植动潜之感应。以此观之，天地之象皆是得一而成，天地之体皆是得一而尽，天地之变化亦是得此一而行，天地得一之理至大至深矣。
天得一以清，地得一以宁，人得一成圣。男子化性是天清，女子化性是地宁。人身也就是个小天地，人的头部为“天”，藏玄关灵窍，含天理道性，所以必须绝邪思，除欲心妄念，心澄性净，才能神智清明，灵台通天，与宇宙本源沟通，这即是人的“天清”。人的肚腹为“地”，脾胃属土，食五谷以养生，戒荤腥以卫生，肚腹清净，不积鱼肉等类腐臭浊气，体内清纯真炁自然充盈，此即是人的“地清”。人的躯体下部谓之“人”，男女情欲动，必泄漏精血真炁，精气神为人之根，妄泄妄施，颠倒错乱，必损害心灵。故前人云：“只羡鸳鸯不羡仙”，这正是对世人消道念，长淫心，色魔高扬的真实写照。
人的淫根生于海底，为污秽汇集排泄之处，如果不紧闭地户，任贼而入，必坠（zhui）入苦海之下。反之，若能清净淫心，拔除淫根，精炁化为道海，则人欲尽净，天理流行，即可由人道化而为地道，再升而为天道。今正值普度之期，如能去色存清，使人身上中下三部“三清”升华，即可证无极道果，归返三清圣境。
【神得一以灵，】
“神得一以灵”，“神”者，天地之德也。道德是一种本源性的物质基本元素，它充斥宇宙，弥散六合的无穷变化，天地万物自然之实体由它所生，变化之玄妙，由它运行，人们不可见，不可名，故谓之“神”。此“神”（德性）人人具有，万物皆备，也就是天地人万物的“灵性”和“本性”。天之性敛之，静而为一，即是元始祖气；散而为万，便是自然界万物性体的微妙变化。天地之性得此“一”炁，才能妙应无方，变化莫测；万物之灵得此一炁，则万物灵通。
所谓“神”，简而言之，就是慧性。佛云“菩提”、“般若”；儒曰“天命之性”；道曰“元神、性体”；现代人曰“理智”、“灵魂”。此本性、理智人人都有，个个不无，无形无象，时隐时现。若是发觉它存在，即是得一之“明心”；若能将它显露无遗，即是“见性”。
修道即修心性，修心在于培育理性，改造非道心佛性的人生观、世界观，故云“修心养性”。神就是人与万物的主宰，是人的灵魂，是人体的“真主人”。“天之性静而虚，虚实合和而为一。”一就是元始祖炁；始一之炁散而为万，便是自然神性的微妙变化。天地之性得此一，才能妙应无方，变化莫测。
天下万物万类，皆有其灵性。天无灵性则无日月之明，地无灵性则不能生育万物，人无灵性则不能立性命，草木无灵性则不能开花结果。灵性虽万有不同，皆是源于本元一炁，散为万灵之体，得正则正，得邪则邪，根据所禀气质的质性与数量之不同，所遗传基因元素的差异，所摄取真一之炁的再造功能的高低不同，以及功行大小等因素，决定着其灵性的或存或灭，或升或降。存之者，乃是得其一；失之者，乃是失其一。得一者变化无穷，微妙不可见，感而遂通，神化无方，此皆是“神得一以灵”之妙。